الأحد، 25 فبراير 2018

الإنجليزية للفرنسيين والفرنسية للجزائريين

قالت الحكومة الفرنسية إنها ستتخذ خطوات لتحسين مستوى اللغة الانجليزية لدى طلاب البلاد كي تعدهم بشكل أفضل ”لغزو العالم“.
ويأتي الطلاب الفرنسيون عادة في مرتبة متأخرة دوليا فيما يخص الطلاقة في التحدث بالانجليزية. وفي أحدث ترتيب من (إديوكيشن فيرست) جاء الفرنسيون في مرتبة ثاني أسوأ متحدثين بالانجليزية في أوروبا بعد الإيطاليين.
وقال رئيس الوزراء الفرنسي إدوار فيليب في مؤتمر صحفي يوم الجمعة في ليل بشمال البلاد ”الانجليزية الآن هي اللغة المهيمنة للتفاهم بين الشعوب. عليك أن تتحدث بالانجليزية إذا أردت أن تتصرف وتتعامل في ظل العولمة“.
وقال إن الحكومة ستجعل تخطي اختبار لشهادة دولية معترف بها في اللغة الانجليزية إلزاميا على الطلبة في المرحلة الثانوية أو في المستوى الجامعي على أقصى تقدير مثل شهادة (ايلتس) من جامعة كمبريدج.
وأضاف أن الحكومة ستدفع تكلفة إجراء تلك الاختبارات التي تبلغ نحو 230 يورو (282 دولارا).
وقال ”لدي قناعة بأن مثل تلك الإجراءات تحدث تغييرات كبرى... ستساعد المزيد من الفرنسيين على الخروج وغزو العالم“
عن جريدة الخبر بتاريخ 24 فيفري 2018

السبت، 27 يناير 2018

الأمن والمواطنة

الأمن والمواطنة
Security and Citizenship
***
    يُعد الأمن ضرورة حضارية واستراتيجية سياسية ملحة في عالم يتغذى على مقولات الصّدام والصّراع، فالأمن من حيث بعده الماهوي يتجه صوب تمكين الدولة من تحقيق بنود العقد الاجتماعي المبرم بين السّياسي والمواطن، ومن هنا يصبح الأمن فلسفة قائمة بذاتها من حيث منظومتها القيمية والاصطلاحية، ومؤسساتها المتنوعة. لا يقتصر الأمن على مؤسسات الرقابة والعقاب، بل الأمن هو مجموع الاحترازات التي تقوم بها الدولة من أجل سلامة ترابها ووحدة شعبها وسيادة مؤسساتها. وعليه، يصبح الأمن مفهوما واسعا مرتبطا أشد الارتباط بالرؤية الاستراتيجية للدولة والأنتلجنسيا، فالأمن أنواع وأصناف، كالأمن: الفكري، الغذائي، اللغوي، القومي، الاقتصادي، ....
    يعتقد أغلب الفلاسفة بأن الأمن قبل أن يكون واقعا مجسدا لا بد أن يكون شعورا وطنيا، وسلوكا مُعاشا، وثقافة يومية ... فالأمن لا يمكن أن يتحقق إلا من خلال توطيد العلاقة التفاعلية بين المواطن والدولة، ثم العلاقة التشاركية بين المواطن والمؤسسة الأمنية .....
    إن أبرز ما يُفقد المواطن شعوره بالأمن هو سيطرة الخوف كما يقول توماس هوبز، وقد أكده قبل ذلك الفيلسوف ابن رشد حين اعتبر أن من علامات ضعف الدولة وقرب زوالها انتشار الرعب والخوف، وزوال معالم الأمن والاستقرار داخل المجتمع المدني بالخصوص.
      إن تجسيد الأمن على جميع أصعدته من شأنه أن يُقلص الهُّوة بين المواطن وأجهزة الأمن، ويُحدد أيضا هٌوية الدولة المعاصرة المبنية أساسا على فكرة المواطنة. ليست المواطنة ذلك الشعور بالانتساب إلى حيز جغرافي مغلق (وطن) بفعل عامل النّسب أو الاكتساب، بل هي ذلك شعور العميق بالانتماء إلى جذور ثقافية تمتد في أديم الجغرافيا السياسية المتقلبة.

   نعتقد أن المواطنة هي ذوبان الفرد في الكل والكل في الفرد حسب لغة جون جاك روسو، هذا الذوبان يُفضي إلى وجود علاقة طردية بين المواطن والدّولة. وعليه، تصبح المواطنة عقد اجتماعي وحضاري يفرض على الدولة حماية المواطن وصيانة حقوقه، ويفرض على المواطن الطاعة والامتثال للقانون وتأدية واجباته .... ومن خلال تلك العلاقة يصبح الأمن من صميم المواطنة الحقة، ويغدو فعلا تشاركيا لا فعلا أحاديا، فالأمن يصنعه المواطن بوعيه والتزامه أولا، وتجسده المؤسسة بوسائلها القانونية والوقائية ثانيا.

الجمعة، 22 سبتمبر 2017

التجربة الجمالية في الفن الإسلامي/ الأسس والمنطلقات



صدر في شهر سبتمبر 2017 كتابي الموسوم : التجربة الجمالية في الفن الإسلامي/ السس والمنطلقات
عن دار NOOR الألمانية
***************************
يتجه الفكر الحديث والمعاصر في زمن سلطة العلم ونزعة التّخصص نحو جعل كل حقل من حقول الفكر علما قائما بذاته، على غرار ما حدث في علم النّفس وعلم الاجتماع والسّياسة والاقتصاد... وعلى غرار ما سبق، حاول بعض المُتخصصين في الجمال أن يجعلوه علما قائمًا بذاته، يشترك مع الفن في المقدمات العامة غير أنّه يتميز عنه بقواعد ومعايير مختلفة، ومجالات خاصة، نظرا لأن الجمال حقلٌ أكثر تخصصا من الفن من حيث موضوعه الرّئيسُ وقيمه المتعالية، وذلك لارتباطه بالذّات كموضوع غير مفصول عن موضوعات الإدراك والذّوق.
     قد لا أكون ممن يناصرون فكرة القول بعلم الجمال* لأنّني أعتقد أن الجمالَ موضوعٌ متحررٌ من القيود والمعايير الضّيقة، فهو كالخيول البرية التي تَجِدُ طَبِيعَتَها في التّوحش، أو في صور الطبيعية التي تحتكم لمبدأ اللاّقانون، ومن جهة أخرى، لا تحتمل طبيعةُ الجمال التّقنينَ ضمن أطر إبستيمية أو قواعد عقليّة صارمة، أو أن يحكمها منطق سكونيٌّ كميٌّ.
      وأعتقد في هذا المجال بالذّات، بأن الجمال يفقد جماليته عندما يُصبح أسير المنهج والقاعدة العلمية، وأن معايير الحكم على موضوعاته تنفر من القيم الجاهزة، لأن القيّمة الجمالية قيمة ذوقية قبل أن تكون قيمة عقلية أو علمية. ومن ناحية أخرى، نجزم بأن العمل الفني يندرج ضمن مجال الممكن والمتخيل والواقعي، والممكن يعطي فضاءً من الحرية للفنان، مما يجعله يطلق العنان لمخيّلته وشعوره وحدسه، عندئذ لا يعترف بحدود ولا قواعدَ، بل يصبح الهدف هو التّعبير عن المعنى المُنْشَأ لحظة إدراكه إدراكا فنيا أو جماليًّا، وفق قاعدة الممكن والمُتخيل:" الاعتراف بمجال الممكن في العمل الفني يفترض كنتيجة حتمية الاعتراف بفضل المخيلة والإبداع الإنساني، وذلك ما لم يكن ممكنا في حدود بنية الثّقافة الإغريقية وفي حدود الأسلوب الذّي دشنه أفلاطون بالذّات"[1].
     يستأنس أنصار  علمنة الجمال بمقولة الفيلسوف الألماني فريديرك هيجل Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770- 1831)حين اعتبر الجمال علما من حيث هو رائج ؛ وهو  في الوقت نفسه فلسفة الفن النبيل، ويستدرك هيجل صعوبة المسألة حين يوازن بين جوهر الجمال وبين سلطة اللغة الرائجة في عصره؛ فيقول: " سوف نأخذ إذن بمصطلح الإستطيقا- ليس لأن الاسم لا أهمية له تذكر عندنا، وإنما لأن هذا المصطلح فاز بحقوق المواطنية في اللغة الرائجة، وهذه بذاتها حجة لا يستهان بها في تأييد الإبقاء عليه."[2]
غير أن المتأمل للرؤية الهيجلية في أغلب كتبه يدرك بأنه دوما ينتصر  لفكرة أن الجمال مُجرّد فن نبيل وأبعد ما يكون عن العلم المُسيّج بقوانين.
   قد تصبح في رأي كل الفنون والصّناعات ذات يوم علوما قائمة بذاتها إلا الجمال، لأن الإنسان في المستقبل لن يبقى له إلا الجمال وبعض جيوب الفن ليمارس فيهما بعض الحرية، ويختبر بهما وجود كينونته بعد أن طغت التقنية والعقل الأداتيّ على كل مضامين الحياة، وأصبحت فضاءات الحرية تتقلص بشكل مطّرد، وأصبح الإنسان سجينًا في الفضاء العام والخاص على السواء.




* - أول من اصطلح مفهوم "علم الجمال" هو المفكر الألماني ألكسندر غوتليب بومجارتن Alexander Gottlieb Baumgarten (1714 – 1762)، وقد حدد رؤيته في الثلاثية المشهورة:
- الجمال = المعرفة الحسية.
- الحق = المعرفة العقلية.
- الخير = القدرة الإرادية.
[1] - حمادي حميد وآخرون، سؤال المعنى، دار الغرب للنشر والتوزيع، وهران (الجزائر)، ط 1، 2005، ص: 10.
[2] - هيجل، فردريك، المدخل إلى علم الجمال، تر: جورج طرابشي، دار الطليعة، بيروت، ط3، 1988، ص:21.

موسوعة المذاهب والفرق


صدر في هذا الشهر كتابي الموسوم: موسوعة المذاهب والفرق قراءة في تاريخ الملل والنحل في المغرب الأوسط (الجزائر)
عن دار الروافد وابن النديم بيروت /لبنان.
وسكون متاحا بالمعرض الدولي بالجزائر 2017.
*****************
حاولنا من خلال هذا العمل إنجاز موسوعة ميسرة مختصرة لأهم المدارس الفكرية والفرق الصوفية، والنّحل والملل، ومجمل العقائد التي ظهرت بالجزائر على امتداد الحقب التاريخية الممتدة من العهود القديمة والوسطى إلى الفترة الحديثة والمعاصرة.
واستثنينا من الموسوعة الأحزاب السّياسية والحركات الإسلامية المعاصرة لأننا سنخصص لها كتابا خاصا بها بإذن الله تعالى.
 لا نقصد بالجزائر الحدود الجغرافية المعترف والمتعارف عليهاحاليا عالميا، وإنما نقصد بالجزائر ذلك الفضاء الثّقافي الكبير الذي ينتمي وينصهر في الفضاء المغاربي الكبير وفي الفضاء العالمي الفسيح، فالأفكار تسافر ولا تعترف بالحدود، والمعرفة ليس لها مالك، والعلم ليس له دار أو قرار، وإنما هم جميعا مِلْكُ الإنسان الذّي يقرأ فينتمي، أو يَنْظر فينتقد، أو يكتُب فيوجد ويولد.
نريد من هذا المشروع الكشف عن أولى إرهاصات الفكر الفلسفي والدّيني في عصور ما قبل الإسلام، ثم التّعرف على أهل الكشف والتّصوف، ومجمل العقائد والدّيانات في العصور الإسلامية المتعاقبة.
وعملنا بعد ذلك على تصنيف المادة وفق تقاسيم العلوم والمعارف المعمول بها أكاديميا، مع ضرورة الإشارة إلى المذاهب والنّحل والفرق والملل في كل حقبة من حقب تاريخ الفكر الجزائري وتبيان جديدها ونقيضها، وتوضيح أهم ما أضافهأصحابها لحقول المعرفة الإنسانية، وذكر الخصوصيات الثقافية التي تميزوا بها عن غيرهم من فلاسفة ومتصوفة المشرق العربي والعالم الإسلامي. 

الاثنين، 14 أغسطس 2017

فقه النوازل المفهوم والحاجة الونشريسي أنموذجاً

أ.د بوعرفة عبد القادر

ارتبط الفقه بالواقع ارتباطاً ضرورياً، فالحكم الفقهي يُبنى في كثير من الأحيان على حادثة تكون سبب نزول النّص التأسيسي سواءً أكان وحياً أو سنة فعلية أو قولية أو تقريرية.
 
ويفرض ذلك الارتباط وجود حكمة إلهية في ربط الفتوى بالواقع والراهن، لأن الشبكة الاجتماعية تتغير من البسيط إلى المعقد، ومن البداوة إلى الحضارة، ومن الطبيعة البسيطة إلى المدنّية المركبة تركيباً سياسياً واجتماعياً..، عندئذ يصبح دور الفقه مواكبة العصر والتاريخ، وتيسير أمور البشر لا تعسيرها، وحمل هموم المواطن حملاً يعتمد على فقه الأولويات وتقديم المصالح والمنافع مع دفع الضرر وأسباب انحلال المجتمعات.
 
النازلة تُفهم على أنها الواقعة الشديدة من شدائد الدّهر تنزل على قوم دون سابق توقع، نستثني منها الوقائع الطبيعية كالزلازل والبراكين لأنها أمور من تقدير الله.
ومن خلال التقديم السّابق يكتسب الفقه حركية الاجتهاد والإنتاج، ويصبح الخلف أكثر حركية من السلف لاختلاف الواقع والعصر، فكل عصر يختلف عن سابقه بمتطلباته ونوازله، وكذا التحولات التي تطرأ على سلوكات البشر وأنشطة حياتهم، فتنشأ الحاجة دوماً إلى الفتوى ومعالجة نوازل العصر.

اشتهر بعض الفقهاء بفقه النوازل، حتى أصبح فرعاً من فروع الفقه الضرورية للمجتمع وسياسة الدولة، وقد برع أحمد الونشريسي في فقه النوازل سواء ممارسة أو تجميعاً، وسنحاول في هذه المقال معالجة النّوازل المرتبطة بمسائل التدبير السياسي في فتاوى وفكر الونشريسي.

1- النّوازل: المفهوم والحاجة
يتفق جل العلماء على أن مفهوم النّازلة لا يخرج عن معنى الواقعة التي تقع دون سابق ترصد، أي التي لم تخضع للتنبؤ أو التوقع أصلاً، ولقد جاء في التعريف اللغوي قولهم: النّوازل جمع نازلة حيث قال ابن فارس: النّون والزّاء واللاّم كلمة صحيحة تدل على هبوط شيء ووقوعه.
قال ابن منظور "والنازلة: الشدة من شدائد الدهر تنزل بالناس" وهو التعريف ذاته الذي كتبه الرازي في مختاره "النازلة الشديدة من شدائد الدهر تنزل بالناس".
فالنازلة تُفهم على أنها الواقعة الشديدة من شدائد الدّهر تنزل على قوم دون سابق توقع، نستثني منها الوقائع الطبيعية كالزلازل والبراكين لأنها أمور من تقدير الله.
يصبح التّعامل مع النّازلة أمراً محيراً ومدهشاً لعدم وجود النّص الذي يُعالجها، فتدفع النازلة إلى السؤال عن حكم الشّرع فيها بناء على القياس أو الترجيح أو الإجماع.. عندئذ يتقدم العلماء لفهمها وتحليلها من أجل إصدار الحكم الفقهي الذي يتناسب معها، وقد وقع المسلمون في كثير من الحيّرة في بعض النّوازل التي نزلت بهم فلم يهتد العلماء إلى حكم فيها، فكان الخلاف والاختلاف سيد الموقف.

يُعرفها أهل الاصطلاح بتعاريف مختلفة، ففي القديم تطلق على شدائد الدهر التي تنـزل بالناس، أما في الحديث فقد عرفت النازلة بعدة تعريفات منها:
أ‌- الوقائع: وهي المسائل المستجدة والحادثة، ونستدل ذلك من خلال ما أُلف من قبل العلماء كعبد القادر أفندي (ت/1085) واسم كتابه "واقعات المفتين"، وكذلك كتاب "الواقعات" للصدر الشهير بابن مسعود.

ب- الحادثة: التي تحتاج إلى حكم شرعي. والقصد بالحادثة هي الأمر الذي يحدث للناس فيربكهم، ويراد بها الشيء الذي يقع على غير مثال سابق له، ومنها:
1- حوادث جديدة تقع لأول مرة، مثل: النقود الورقية، وزراعة الأعضاء. وتتطلب الفتوى لذا كان العلماء يطابقون في بعض الأحيان الفتاوى بالنّوازل، ويراد بها الأمر الذي يحتاج إلى فتوى. وهذا المصطلح مشهور في المذاهب الفقهية، فهم يطلقون على كتاب الفتاوى: "النوازل" مثل "النوازل الصغرى" و" النوازل الكبرى" للوزاني.

2- حوادث جديدة يتغيّر حكمها لتغير ما اعتمدت عليه من عرف.

3- حوادث اشترك في تكوينها أكثر من صورة من الصور القديمة.

ج- الظاهرة: وهي التي ترتبط بسلوك الجماعة البشرية وتقترن بالعمران، وتكون من نتاج السياسة، والاجتماع البشري، كالهجرة، التدخين، الإدمان،.. وتعتبر من فقه القضايا المعاصرة والمستجدة ويراد بها الأمور المتنازع عليها في الوقت الحاضر.

ومن خلال ما سبق يمكن القول أن النازلة هي "معرفة الحوادث التي تحتاج إلى حكم شرعي". وتلك المعرفة ليست بالهينة ولا بالسهلة، فهي تتطلب من المفتي والحاكم الدّراية بالحّال والأحوال، والعلم بالمدنية ومتطلبات العصر، ولقد قال ابن القيم -رحمه الله- في إعلام الموقعين "الفائدة الحادية عشرة: إذا نزلت بالحاكم أو المفتي النازلة فإما أن يكون عالماً بالحق فيها أو غالباً على ظنه بحيث إنه استفرغ وسعه في طلبه ومعرفته أو لا، فإن لم يكن عالماً بالحق فيها ولا غلب على ظنه لم يحل له أن يفتي ولا يقضي بما لا يعلم".
 
ارتبطت مسائل الولاية والإمامة بحياة الناس، فما عُلم بالضرورة من الدين لا يشكل صعوبة في التعامل معه، غير أن النّوازل في المسائل السلطانية يستدعي النظر والاجتهاد.
ويطلق على العلم الذي يُعنى بالنازلة عدة مصطلحات معاصرة:
فقه الواقع: يعنى فقه الحياة التي يعيشها الشخص.

فقه المقاصد: ومقاصد الشريعة هي مولدة للنوازل، فالنوازل أحكامها تستنبط من مقاصد الشريعة وتعلل بها.

فقه الأولويّات: يعنى أن النازلة سواء كانت للفرد أو المجتمع فهي أولى بالبحث والاستقصاء وإبراز الحكم من غيرها، فهي من الأولويات في هذا الجانب.

فقه الموازنات: أي أن من أبرز الوسائل لإيضاح فقه النازلة؛ الموازنة بينها وبين ما يشبهها أو يقاربها.
ومنه يمكن القول إن فقه النّوازل هو معالجة إشكالات الرّاهن المعقد المرتبطة بالظواهر الاجتماعية والسّياسية للمجتمع، وتُعد الأمور السّياسية ومنتجاتها أكبر منبت للنّوازل لارتباطها بالمعاش والحركة والوعي والتعقل، وعليه أصبح فقه النّوازل يُمثل الدّراية المعرفية في مقابل الدّراية السّياسية.

2- شروط التدبير السياسي
ينطلق الونشريسي في التّدبير السّياسي من قاعدة أن الإمامة والولاية منصب رفيع المستوي، شريف الغاية، خطير التكليف، صعب التنفيذ، وأن الشّرع حث على تحقيقه بناء على ارتباطه بمصالح النّاس.

يفرض تولي الخلافة والولاية أن يكون القائم بالتّدبير السّياسي أهلاً لتلك المهمة الصعبة، لأن الإسلام دين متكامل وأن أعظم عراه الحكم في المعاملات والولايات والصلاة في العبادات، فإذا فسد الراعي فَسُدت الرّعية ونزلت النّوازل والوقائع على الأمة فلا تجد من يستطيع أن يجد لها حلاً، ولكي نُنقذ الأمة من مصير مأساوي كان من الأفيد أن يكون الحاكم متميزاً بالشروط "شروط الإمامة العلم والعدالة والحنكة والرأي المؤديان للمقصود واختيار من هو أصلح للناس وأقوم للصالح".
وارتبطت مسائل الولاية والإمامة بحياة الناس، فما عُلم بالضرورة من الدين لا يشكل صعوبة في التعامل معه، غير أن النّوازل في المسائل السلطانية يستدعي النظر والاجتهاد، خاصة أن عصر الونشريسي تميز بالاضطرابات والفتن وتولية الأمور لمن لا يحسنها ولا يستحقها أصلاً. وتُعتبر ولاية السّفيه أكبر النّوازل التي أصابت المسلمين في تلك الحقبة بالذّات مما جعل الونشريسي يحاول التّعامل معها تعاملاً فقهياً، من خلال إضافة شروط جديدة حتى تستقيم فتوى شروط الحاكم مع الرّاهن والواقع.

وعند دراسة الراهن السّياسي في زمنه، نعلم علم اليقين علّة الاشتراط الزّائد على ما كان في العصور الأولى سببه نوازل العصر من تولي السفهاء والزّناة واللّصوص مقاليد الولايات والإمارات والشّرطة، فنتج عن ذلك كثرة المظالم والنزاعات، وضاق بالنّاس العيش في القطر والمصر، فأحبوا الهجرة إلى بلاد الكفر وديار الحرب على البقاء في ديار الإسلام. ولعل الونشريسي ذاته أصابته تلك النّازلة تحت ظل الحكم الزّياني مما جعله يفر إلى مدينة فاس طلباً للأمان.

العمل الفني وجدلية الشكل والمحتوى

أ.د عبد القادر بوعرفة

نقر بأن أصعب الإشكاليات التي تصادفنا عند تناول المسألة الفنية هي جدلية الشكل والمحتوى، فالعمل الفني من حيث هو أثر عيني -بغض النّظر عن الصورة التي يتمظهر فيها- يحمل بعدين، الأول نسميه الشّكل والثاني المحتوى.

تذهب النّزعة العامة في الفن إلى اعتبار الشّكل هو العمل الفني، ولا يهم المحتوى والمضمون، فلكل إنسان الحق في تمثل الأثر الفني وفق ما يريد ويشعر ويهدف، ولذا يصبح الشّكل هو معيار جمالية الشّيء.

العمل الفني لا يجب أن يقف عند الشكل، فالإنسان ليس مجرد حيوان فحسب، بل هو فوق ذلك عاقل وشاعر ومسؤول.
نعتبر الشّكل هو الغالب والظاهر في العملية الفنية عن المحتوى عند أول ممارسة ذوقية للإنسان، لأن الشّكل يرتبط بالإحساس والواقع، فالشكل له قوة كبيرة في تحديد طبيعة العمل الفني، فقصيدة شعرية تُغنى وفق الطريقة البدوية التّقليدية لا يكون لها الأثر نفسه لو غُنيت وفق الطريقة العصرية، فالشكل له دور كبير في تحديد هُوية العمل الفني.

عندما نتأمل مثال الرسم بالخطوط الهندسية، نلاحظ مدى أهميه الشكل في توضيح العملية التعبيرية، فالشكل له علاقة مباشرة مع قوى النفس البشرية، وعملية إدراك المعنى والفكرة غالبا ما تعتمد على الشكل أولا " وليس من السهل رد جمال الشكل إلى جمال العناصر التي يتألف منها لأن من أشهر التجارب وأسهلها تلك التجربة التي تبين لنا كيف أن أبسط الخطوط يختلف تأثيرها في النفس باختلاف النسب بينها. ولو كان جمال الشّكل مرده جمال العناصر التي تكون منها لكان العامة محقين في اعتقادهم أن جميع المنازل المبنية من الرخام متكافئة في جمالها."

غير أننا نعتقد أن العمل الفني لا يجب أن يقف عند الشكل، فالإنسان ليس مجرد حيوان فحسب، بل هو فوق ذلك عاقل وشاعر ومسؤول، مما يجعلنا نقر أن المحتوى هو جوهر العمل الفني من حيث كون الفن رسالة مفتوحة وليس مجرد عرض عيني أُنْتج في لحظة تاريخية ما.

ينطلق أنصار الشكل من ظاهرة الجسد، فالجسد يُعبر عن الأنا تعبيرا دقيقا وفق لغة الشكل، كشكل الفم أو العين لحظة موقف ما، فالشكل يحدد ملامح النفس لأن التعبير الفزيولوجي لا يتحكم الإنسان فيه، يل يعود إلا الجسد الذي يعبر عنه من خلال التعابير الظاهرة على الوجه أو اليدين أو الصوت والنظرات. قال الشاعر العربي زهير بن أبي سلمى في هذا المضمار: والود لا يخفى وإن أخفيته ... والبغض تبديه لك العينان.

مارس موريس ميرلو بونتي لعبة الجسد والكوجيتو، فهو يعتبر أن الجسد لغة أكثر صدقا من اللغة العادية، فهو لغز جميل، يحاول الفنان أن يستثمره كعمل فني ليظهر الأنا والجانب الآخر منها من خلال إيحاءات الشكل والمظهر: " واللغز ينحصر في أن جسمي هو في الوقت ذاته راء ومرئي.

إن هذا الجسم الذي ينظر إلى الأشياء كلها، يمكنه أيضا أن ينظر إلى نفسه، وأن يتعرف فيما يرى عندئذ على "الجانب الآخر" من قدرته الرّائية. إنه يرى نفسه رائيا، ويلمس نفسه لامسا، فهو مرئي ومحسوس بالنسبة إلى نفسه."

ومن خلال ما سبق، أعتقد شخصيا أن أروع الأعمال الفنية تلك التي استخدمت الشكل والأشياء اللاّملفوظة للتعبير عن القضايا أكثر عمقا والتصاقا بالإنسان "إن الفن ليس تشيدا أو اصطناعا أو علاقة بارعة مع مكان ومع مكان من الخارج. إنه حقيقة "الصرخة اللاّملفوظة".

لقد سبق المسلمون كثيرا من الفلاسفة حين ربطوا العمل الفني بثلاثية متكاملة، أولها الفكرة الخالصة التي تنبثق من الإدراك الخالص لماهية الموجودات، وثانيها المادة التي تشع من فيض الفكرة (الخشب، المعدن، الرخام، الصوت، الجسد...)، وثالثها الحدس الذي ينقل الذّات من الشّكل الفيزيقي إلى الباطن أو الدّاخل، فيجعل الذّات تتأمل الذّات والموضوع معا تأملا باطنيا.

لقد أصبح الإنسان المعاصر لا يُولي الشكل اهتماما بليغا، بل يحاول التقاط المحتوي مباشرة يقول لوفافر:" إن عصرنا، وهو عصر إلتقاطه مباشرة للمحتوى، وتعبير مباشر عنه، يستبعد ما هو ملتبس ذو مَعنيين، واليّوم ليس الأمر متعلقا بإبهام يُفسَّر على وجهين، أو بتضاد مُخصِب وإنما بتضاد لا حل له، تضاد مهدِّم يعمل في ضمير الفنان."

إن هذا التوجه نحو المضمون والمحتوى هو وليد الفلسفة المثالية التي تحاول قدر الإمكان جعل الإنسان كائن متعالي عن غيره، فالعمل الفني لو ربط بالشكل فقط يصبح لا معنى له، يوضح هيجل تلك الفكرة في قوله: "الشّجرة كلها محتواه في البلوطة حسب مثاليتها، عندما تنمو البلوطة لتصبح شجرة نرى أمامنا واقع البلوطة، والبلوطة، بكونها جرثومة هي المفهوم والشجرة هي الواقع. كل مفهوم للشجرة ممثل بما يكون جرثومها، فالشجرة ليست سوى تفسير للمفهوم، سوى هوية المفهوم والواقع."

ربط الفن بالحيّاة هو في ذاته ربط جميل وجليل، فلا يمكن أن تستقيم الحياة إلا بما يُفرزه الفن من جماليات وجلاليات تنساب في الحياة كنسمات الربيع.
تجعلنا جدلية الجرثومة والبذرة والشّجرة ندرك تماما أن العمل الفني عمل مركب، وبما أنه كذلك نحتاج لفهمه حركة جدلية أصلا نصل من خلالها إلى إدراك المحتوى بعيدا عن أعراض وتجليات الموضوع: " لكي نفهم الفن، علينا إلقاء نظرة على المحتوى الكلي لوعينا، فنحن نجد في الدّرجة الأولى النظام الشّاسع الذي يتألف من الحاجات المادية تلك التي تعمل صناعات عدة على كفايتها، تضاف إليها التجارة والملاحة، والفنون التقنيّة، وفوق هذا يقوم عالم القوانين الحقوقية، وحياة الأسرة، والطبقات الاجتماعية، وعالم الدّولة الإضافي كله..

وفي النهاية نجد نشاط العلم وفعاليته ذات الفروع المتعددة والمتقاطعة وفي داخل هذه المدارات تُمارس أيضا الفعالية الجمالية "Entrecroisés Aesthetik"."

يعـتبر الفن هو الحياة في ذاتها، فالعيش لا يستقيم لنا إلا بتلك المسوح الجمالية التي يُضفيها البشر على ما يبدعونه من أثار فنية تدل على وجودهم، لأن الفن هو توقيع شهادة الحّياة والوجود، أو بصمة تاريخية يحاول من خلالها السّلف إثبات وجودهم للخلف. ويمكن في هذا المقام أن نستأنس بما قاله زكريا إبراهيم" وليس أدل على القيّمة الحضارية للفن ما نلاحظه في كافة المجتمعات من أن الفن هو بماثبة بلورة لكل نشاط المجتمع، وتركيز لطبيعة الحياة البشرية، وسجل صادق لوجدان النّاس ووعيهم بصفة عامة. وأن مجتمعا قويا باستعداداته الحربية أو إمكاناته الاقتصادية، ولكنه مفتقر إلى النّشاط الفني، لهو مجتمع ضعيف بالقياس إلى أدنى قبيلة بدائية تضم بين جنبيها مصورين، وراقصين، ونحاتي أصنام."

اعتبر الشيخ عبد الحميد ابن باديس الفن أحد مقومات الدين الإسلامي ومقاصده، فالإسلام حسب نظرته يقوم على:" الإسلام دين الحياة والعلم والفن، والحياة قوة وإيمان وجمال، والعلم يُمثل القوة والفن يمثل الجمال."

ويبدو من خلال مقولة عبد الحميد بن باديس بأن الرجل يؤمن كون الفن هو كل ما يُمثل الحيّ الجميل (الله) والجميل الحي (الإنسان)، فربط الفن بالحيّاة هو في ذاته ربط جميل وجليل، فلا يمكن أن تستقيم الحياة إلا بما يُفرزه الفن من جماليات وجلاليات تنساب في الحياة كنسمات الربيع وهي تداعب أديم الأرض بعد أن أثقله صقيع وزمهرير الشّتاء.

الفعل: تأثيل الماهية وتطويع التاريخية

أ.د عبد القادر بوعرفة

كل محاولة لتأثيل الفعل ضمن الحقول الدّلالية يفرض القول بأن الفعل ليس مجرد حركة جسمية، بل هو تصور يحمل دلالات وإشارات، ويحمل أيضا رؤى وتصورات، قد تبدو لكثير من النّاس بسيطة وسطحية وعادية، غير أن تحليل الفعل يقودنا إلى تمثل عدة أفكار فلسفية، ويجب أن نمارس الحذر الإبستيمي عند دراسة الأفعال البشرية، يقول هاري فرانكفورت: "إن المعنى الذي نطلقه على أفعالنا بناءً على الحالات والأحداث التي تعتمد على ممارسة قدرات أعلى لدينا، يجب أن لا تقودنا إلا المبالغة في خصوصية ما يفعل البشر. نحن بعيدون كل البعد عن فهم كونها فريدة من نوعها سواء في تحديد سلوكياتنا أو في قصديتها."

فلسفة الفعل لا تنحصر فيما هو سببي أو مادي، بل تتعداه إلى ما هو مجازي افتراضي، فالقول فعل ناقص من حيث الصوت، ولكنه فعل كامل من حيث هو تعبير عما فوق حركة الجسد.
يجعلنا البحث الإيثمولوجي نردّ مصطلح فعل إلى جذره اللغوي ف.ع.ل، فهو فعل ثلاثي يدل في لسان العرب على معان ودلالات عدة، فهو كناية عن كل عمل متعد أو غير متعد، يأتي بمعنى: أنجز، عمل. يقابله في الرومانية مصطلح "Actus" الذي يُعبر عن كل ما هو حركي، باعتبار أن الفعل عملية تغييرية في موضوع الفعل ذاته، وأساس التّغيير هو الحركة. ويعتبر الأكتوس نعتا كاملا لفعل الأنا، من حيث هو تمام الحركة، مع العلم أن استعماله أول حمل معنى السّلبية. ثم استعمل هذا المصطلح من قبل رجال القانون الرومان ليدل على الطريق، أو على من لديه الحق في الطريق، كما دلت على الفعل الجرمي الكامل.

تحول الأكتوس من معناه ونعته السّلبي، إلى معنى حركي يدل على معنى الفعل الذي يمضي قُدما، أو على الذي يمارس نشاطه بإحكام، مثلما يعمل الممثل على تأدية دوره على خشبة المسرح. وقد نستنتج ذلك من مقولة أرسطو عندما وصف الإله بالمحرك الذي لا يتحرك، فهو فعّال لما يريد، وفي فعله المطلق تحدُث الأشياء كما يريدها على الصيغة التي يريدها، غير أنه في اعتقاد أرسطو لا يتحرك، لأنه لو جاز عليه فعل التّحرك لجاز عليه فعل التغيّر، ولأصبح هو ذاته موضوع الفعل، فيفقد بذلك صفة الربوبية.

ويحمل مصطلح الأكتوس أيضا معنى "Agere يساوي Agō" الذي يدل على معنى النشاط الدؤوب، سواء من حيث دفع الفاعل إلى فعل الشيء، أو قيام الذّات بفعل الشيء من تلقاء نفسها. ننظر للفعل الإنساني غالبا على أنه هو الفعل الإرادي بالذّات والصفات، والذي يُحققه الكائن الحر العاقل، ويصبح بذلك الفعل فعلا عَيْنِيا وخُلقيا، فهو عَيني لأنه يظهر معنى وجودي لكينونة الإنسان من حيث هو فاعل، ويدل الفعل على أنه موجود وجود تعيّن في الوجود المُعيّن الذي يرمز له بهناك، ويصبح الفاعل (الإنسان) هو الذي يرمز له بهنا (أنا)، ومن خلال المقابلة بين الهنا والهناك تتبلور علاقة تشاركية بين الفاعل وموضوع الفعل الذي هو الوجود من حيث هو موجود على ما هو وبما هو عليه.

يصبح الفعل من حيث الحمولة الوجودية موضوعا للفلسفة من حيث الفاعل المُتمثل لإشارة الهنا والفاعل المُوصوف بالهناك، وبين الواجد والواجب، وبين الرجاء واليأس، وبين الفناء والبقاء، وبين الموت والحياة، وبين الشقاء والسعادة، وبين الإرادة والرغبة، وبين المصير والقدر.. عندئذ يصبح الفعل الوجودي فعلا يحمل بعدا فلسفيا، يحتاج من فاعله اعترافا أنطولوجيا بصميميته، ومن المفعول به اعترافا بحدوثه.. ولا نقصد بالمفعول به كائنا ما، بل هو كل من يقع عليه الفعل الوجودي، فصخرة زيزيف اعترفت من حيث المجاز السردي بتمرد زيزيف، وأطلال امرؤ القيس اعترفت مجازا بوقوفه باكيا أو شاكيا. وعلى هذا الأساس تصبح فلسفة الفعل لا تنحصر فيما هو سببي أو مادي، بل تتعداه إلى ما هو مجازي افتراضي، فالقول فعل ناقص من حيث هو حركة اللسان فقط أي الصوت، ولكنه فعل كامل من حيث هو تعبير عما فوق حركة الجسد.

ميز قديما أرسطو بين الفعل الإرادي، والفعل الإكراهي، منطلقا أن أساس الفعل هو الحركة، فالفاعل محرك من حيث هو يتحرك، لأن علة وجوده في تحريك الأنا وتحريك الأشياء، ولقد وضع لحركة الفعل مجالا، فلكل فعل من حيث هو حركة نقطة إفراط وأخرى نقطة تفريط، وعليه يصبح الفعل السّوي هو الذي يتوسط النقطتين، فالمتجول أو الماشي يكون فعله فعلا واعيا إذا كان فعل حركة المشي معتدلا، فالمشي يصبح عندئذ متعةً ولذةً لكون الفاعل هو من يتحكم فيه أصلا، ولكن إذا تحول فعل الحركة إلى مشي بدون قصد سينتهي إلى الألم، أما إذا قل أدى إلى الخمول، وهذا يعني خلل في الإرادة، ويصبح المشي عندئذ شقاءً.

يرفض أرسطو تسمية الفعل بالإرادي عندما يحصل تحت الضغط، أو في حالة الجهل. ويعطي أرسطو مثالا، فرمي حمولة السفينة في البحر بسبب العاصفة لا يعتبر فعلا إراديا، حيث يرى أن في المطلق لا أحد يتخلص من ملكه بإرادته. ولكن عندما يكون المقصود نجاته شخصيا ونجاة رفاقه، فإن هذه الأفعال تصبح مركبا من الأفعال الإرادية واللاإرادية، فهي تشبه الأفعال الإرادية لأن من يفعلها اختارها بحرية في اللّحظة التي أتمها بها. ذلك أن غاية الفعل تتغير مع تغير ظروف الزّمن، ولذا يقترح أرسطو في حالة وصف فعل ما باللّإرادي أو بالإرادي أن نعود إلى دراسة اللّحظة التي تم فيها هذا الفعل أصلا.‏‏ كل فعل إرادي يجب أن يكون فعلا واعيا من حيث هو قائم، فالإنسان الذي يفعل، يعترف ضمنيا بأنه هو الفاعل، ولا يمكن أن يعترف بذلك إلا إذا كان مستطيعا، ولا يكتمل الفعل الإرادي إلا إذا كان الإنسان مقتدرا على الفعل.

‏لا تكفي الإرادة في تصميم الفعل الإنساني الكامل، بل يجب أن يكون الفعل مقترنا بالذات لحظة اختيار قرار الفعل، فالذات التي لا تستطيع الاختيار بين متقابلين على حد السواء إما بالترك أو بالتنفيذ، لا تعد ذات فاعلة، وذلك من مقتضيات فعل العزم في القرآن الكريم، فآدم لم يكن له عزم في اتخاذ قرار الأكل من عدمه، لأن لحظتها كان فعله تحت إكراه الغواية.

تكمن مشكلة الفعل في التّباين الحاصل في تفسير ما تقوم به الأنا وبين ما يُحدثها وما يحدث لها، وبين الحركات الجسدية التي تحدث دون إرادتها، فوفقا للنظريات السببية، فإن طبيعة الفعل دائما تمثل أوسع المقاربات من أجل فهم هذا التباين، فإن الفرق الجوهري بين الحدث من هذين النوعين هي التي يمكن إيجادها في تاريخ ما قبل العلية: حركة جسدي هي فعل، وهذا الفعل ينتج من عدة سوابق من نوع معين، وإصدارات مختلفة من المقاربات السببية قد تنتج أنواعا من الأحداث أو الحالات والتي يجب أن تكون سببا في إنتاج الفعل.

بيد أن الفعل هو الذي يتمثله الإنسان في لحظة وعي وقصد، ويعبر عنه بمفردات توضيحية: أنا أفعل الشيء لأني أريده، أرغب فيه... وتعكس هذه الصيغة القولية العلاقة الموجودة بين الحالات العقلية والأحداث والأفعال. وهذا الربط ينفر من النظرة التقليدية التي تربط الأفعال بالعلية أو السّببية أو بالقواعد العامة، بل هي تربطها بالقصد والوعي من حيث نية القيام بالفعل، وتربطها أيضا بقرار من العقل لفعل الشيء.